十九世紀是工業革命的時代。蒸汽機、鐵路與城市化改變了人與自然的關係；科學理性逐漸壓過宗教權威；達爾文動搖了創世論。世界似乎變得更清晰，也更冷峻。

與此同時，攝影出現並逐漸成熟。當相機能更準確地再現眼睛所見，繪畫的意義還剩下什麼？

在這樣的文明轉型中，藝術家開始思考另一個問題：

如果世界不再由宗教詮釋，那是否存在一種「隱藏的精神秩序」？

當具體影像紀錄被攝影取代，不可見的精神是否可以描繪？

抽象藝術便誕生於這樣的文明轉折與探詢之中。

一、工業時代的精神焦慮：神秘思想的回流

十九世紀下半葉，海倫娜．彼得羅芙娜．布拉瓦茨基（HelenaPetrovnaBlavatsky，1831–1891，生於俄羅斯帝國貴族家庭，早年旅行於印度、埃及、西藏等地，1873年移居美國，1875年於紐約創立神智學會，1880年代定居倫敦）創建神智學（Theosophy），主張宇宙存在一種隱藏的精神秩序，人類透過象徵與幾何，可以逐步理解這一結構。她的《秘密教義（Thesecret doctrine）》在歐洲藝術圈廣泛流傳，其中提出：

•           可見世界只是更高層精神結構的投影

•           宇宙具有進化性的精神秩序

•           幾何與象徵形式可以揭示宇宙真理

她在紐約創立神智學會，但真正讓思想擴散的是倫敦。而倫敦與巴黎，正是當時藝術思想的核心。抽象藝術的種子，在這裡被埋下。

二、戰爭之前：抽象作為宇宙秩序

1.阿夫．克林特：在戰爭陰影下的精神圖像

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希爾瑪．阿夫．克林特（1862_1944，生於瑞典），自青年起便參與通靈與神智學活動，1906年開始抽象系列，代表作為《為神殿而作的畫》系列，共193件，以螺旋、橢圓、花朵、字母與符號形構人生不同階段的精神演化圖譜。2018年紐約古根漢美術館為她舉辦《Paintingsfor the Future》回顧展，吸引上百萬人觀展，被視為現代藝術史的關鍵重寫者。

她的作品誕生於戰爭前夕，卻像是另一個維度的宇宙圖解。這一代抽象，是對工業化與戰爭焦慮的精神回應。

2.康丁斯基：精神的震動

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瓦西里．康丁斯基（WassilyKandinsky，1866 1944，生於莫斯科，1896年赴慕尼黑，1911年出版《論藝術中的精神性》，1922年任教包浩斯）在第一次世界大戰前夕，寫道：「色彩能震動靈魂」。

他把抽象視為精神語言，以探索色彩、形式與音樂之間的精神與情感聯繫聞名。這是一種對工業文明的反擊——機械世界之外，仍然存在內在震動，在二十世紀初徹底改變了繪畫的語言與目的。

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3.蒙德里安：秩序對抗混亂

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皮特．蒙德里安（Piet,Mondrian,1872–1944，生於荷蘭，1912年移居巴黎，1917年參與《風格派》運動，1940年因戰爭移居紐約）在歐洲動盪之時，選擇了極端簡化。他發展出「新造型主義」，以垂直與水平線條象徵宇宙對立原則——動/靜、上升/延展、精神/物質，以紅黃藍三原色代表純粹本質，企圖在混亂世界中建立精神平衡的視覺結構。

三、兩次世界大戰之後：抽象作為存在的提問

兩次世界大戰徹底改變了抽象藝術的精神方向。如果說二十世紀初的抽象藝術，仍相信宇宙存在某種隱藏秩序——無論透過神智學、幾何結構或色彩震動——那麼戰後的藝術家已難以維持這樣的信念。

集中營與原子彈，使「進步」「秩序」與「理性」這些字眼顯得脆弱。問題不再是宇宙如何運作，而是——人如何在一個動盪與破碎的世界中存在？

抽象藝術的重心，於是從宇宙藍圖，轉向存在經驗。

1.巴尼特．紐曼 —— 崇高與人的尺度

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巴尼特．紐曼（BarnettNewman，1905–1970，生於美國紐約）在1948年發展出「Zip」形式，1950年代成為抽象表現主義核心人物。他提出一個重要觀點：藝術不應追求「美」，而應追求「崇高（TheSublime）」。

在他看來，崇高不是宗教奇蹟，而是人直面無限時的震撼感。他在巨幅色面畫中加入一道垂直線——他稱之為「Zip」。那不是裝飾，而是一種存在的標記。紐曼希望觀者不只是「觀看」畫面，而是在畫前意識到自身的尺度與存在。在他這裡，抽象不再描繪宇宙秩序，而是創造一種直面存在的情境。

2.馬克．羅斯科 —— 基本人類情感

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馬克．羅斯科（MarkRothko，1903–1970，生於拉脫維亞，1913年移居美國，1940年代後期發展色域繪畫），1971年休士頓羅斯科禮拜堂開放，羅斯科在此將抽象繪畫轉化為沉思場域，使藝術不再只是圖像，而成為一種直面自身的存在經驗。他關心的是「基本人類情感——悲劇、狂喜與毀滅」，抽象在此成為情感的極簡形式，是人面對虛無時的內在回應。

羅斯科的色塊看似簡單，卻刻意放大至包覆觀者視野。他希望觀者靠近觀看，讓色彩形成一種沉默的心理空間。

抽象不再回答宇宙是什麼，而是讓觀者感受「自己在場」。

四、二十一世紀：處在西方與東方之間的Pascal

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帕斯卡．凡德葛瑞夫（Pascalvan der Graaf，1979年生於荷蘭多德雷赫特，2016年移居台灣）成長於戰後歐洲成熟的抽象體系。抽象對當時的他而言，只是藝術語言的歷史發展。

但在台灣，他接觸到與歐洲截然不同的環境——「氣」與能量不再是抽象概念，而是日常理解。這使他的創作從具象再現轉化為身體與精神的傳達。抽象在此不再只是結構問題，而是內在狀態的呈現。

源於十九世紀末的抽象，是對工業文明的精神回應；

二十世紀戰後的抽象，是對戰爭創傷的存在探索；

二十一世紀，在Pascal 的創作中，抽象成為跨文化理解之後的實踐形式。

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